作者：王鶴巖（東北石油大學馬克思主義學院院長）
任何文化要想立得住、行得穩，就必須要有文化主體性。有了文化主體性，文化自信就有了根本依托。習近平文化思想以馬克思主義之魂和中華優秀傳統文化之根作為內在支撐，是新時代黨領導文化建設實踐經驗的理論總結，豐富和發展了馬克思主義文化理論，在新時代社會主義文化建設中展現出強大偉力，必將隨著實踐深入不斷豐富發展。習近平文化思想蘊含的實踐主體性，呈現了“我是誰”“依靠誰”“為了誰”的邏輯理路，體現了中國共產黨、中華民族和中國人民承擔新的文化使命、發揮實踐主體作用，進而鞏固了中華民族的文化主體性。
第一，中國共產黨是中國特色社會主義文化實踐的時代引領者。堅持黨的文化領導權，用馬克思主義唯物史觀看待中國文化發展，用實踐立場認識中國文化的作用，以此鞏固中華民族的文化主體性。中國文化地位的上升與中國共產黨領導中國人民進行革命、建設和改革的歷史相輔相成。中國共產黨在新時代擔負新的文化使命，主要體現在從理論指導到價值引領，從方法論自覺到實踐踐行，中國共產黨既是中國先進文化的積極引領者和踐行者，又是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者。中國共產黨以科學的態度對待中國文化發展，以批判的精神和實踐立場不斷自我提高，具體體現在對中華文化的理性認知、對革命文化的價值認同、對社會主義先進文化的科學把握和對新時代文化建設的全面部署，這既是理性的自我認知，也是漸進的行為自覺和堅定的信念堅守。
黨的文化自信體現為堅持馬克思主義指導地位。中國共產黨是科學理論武裝起來的先進組織。當中華民族憂患深重，文化主體性地位遭遇挑戰之時，中國共產黨樹立起馬克思主義的思想旗幟。這一壯舉不僅對中國革命發揮了理論指導作用，還對中華優秀傳統文化的繼承和發展給予了世界觀和方法論指導。馬克思主義文化的批判性對中華優秀傳統文化的繼承和發展產生了重要啟示，馬克思主義辯證法為中國人民正確對待中華文化提供了重要指導。
黨的十八大以來，習近平總書記從提出“創造性轉化、創新性發展”到“兩個結合”尤其是“第二個結合”，從堅定文化自信到高揚中華民族的文化主體性，不斷推進理論創新和實踐創新。習近平總書記指出：“中國特色社會主義道路是在馬克思主義指導下走出來的，也是從五千多年中華文明史中走出來的；‘第二個結合’讓中國特色社會主義道路有了更加宏闊深遠的歷史縱深，拓展了中國特色社會主義道路的文化根基。”中國共產黨以實事求是的態度深入挖掘中華優秀傳統文化精華，在創造性轉化和創新性發展中賡續中華文脈，形成文化自覺，堅定文化自信，不斷增強各族群眾的中華文化認同。習近平總書記強調，要講清楚中華優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，講清楚中華文化的獨特創造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信。由此可見，習近平文化思想與馬克思主義文化觀在文化主體性上一脈相承，以社會存在決定社會意識的唯物史觀為理論根據和思想內核。
黨的文化自信體現為發揮黨的實踐主體作用。中國共產黨不斷深化對中國特色社會主義文化建設規律的認識，根據時代發展新要求，明確文化發展方向，提出一系列文化建設的方針政策和重要舉措。文化地位的鞏固、文化話語權的確立，都彰顯了中國共產黨的實踐主體作用。同時，中國共產黨為堅定文化自信、加強文化建設指明了新時代新的文化使命的正確前進方向，引領著新時代中國特色社會主義文化建設行穩致遠。
第二，中華民族是中國特色社會主義文化實踐的歷史創造者。中華民族作為文化自信的主體性存在，是你中有我、我中有你的民族共同體。中華民族是有著五千多年文明史的偉大民族，各民族共同開拓了祖國的遼闊疆域，各民族文化上兼收并蓄、經濟上相互依存、情感上相互親近，從具有凝聚力的華夏民族到多元一體中華民族的形成，共同創造了燦爛的中華文化。各民族文化互鑒融通，在不斷融合進程中形成了具有強大凝聚力和吸引力的中華文化，相通的文化構成了中華民族鑄就多元一體文明格局的文化基因。源遠流長的中華文化是各民族共同創造的，鑄就社會主義文化新輝煌要不斷增強對中華文化的認同，不斷增進各民族文化互鑒融通。
文化主體性涵蓋個體主體性和群體主體性兩個方面。個體主體性強調文化發展與個人發展之間的關系，群體主體性強調文化發展與社會發展及民族前途命運之間的關系。習近平總書記指出，中華民族有著強大的文化創造力。每到重大歷史關頭，文化都能感國運之變化、立時代之潮頭、發時代之先聲，為億萬人民、為偉大祖國鼓與呼。中華文明具有自我發展、回應挑戰、開創新局的文化主體性與旺盛生命力，因此，中華民族得以生生不息，屹立于世界民族之林。中華民族創造了人類歷史上唯一一個綿延5000多年至今未曾中斷的燦爛文明，中華優秀傳統文化已成為中華民族的基因，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式，我們要利用好中華優秀傳統文化蘊含的豐富思想道德資源。中華優秀傳統文化蘊含的整體利益至上、奉獻、自強不息、崇德向善以及和諧等思想，有利于引導人們樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀和文化觀；有利于引導人們講道德、尊道德、守道德，積極向上、向善，建設和諧的社會秩序。我們要辯證地繼承和弘揚中華優秀傳統文化，對傳統文化進行創造性轉化、創新性發展，兼收并蓄，按照時代的新進步新進展，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力，在不斷汲取各種文明養分中豐富和發展中華文化，增強中華民族凝聚力和中華文化影響力，為全面建設社會主義現代化國家、實現中華民族偉大復興的中國夢作出新的更大貢獻。
第三，中國人民是中國特色社會主義文化實踐的推動者。文化主體性包括文化的人為性和為人性，二者共同決定了中國人民是堅定文化自信的實踐主體。文化的人為性強調中國人民以自身文化的思維方式和價值立場認識世界、改造世界，從中形成獨特的倫理訴求和價值遵循。中華文化來源于人民日常交往和生產實踐，由人民傳承和轉化。文化的為人性表現在個人主體性立場上，強調文化發展對于個人的作用，表現為文化的凝聚人心、精神引領、價值引領功能。
中華文化呈現的人民主體性以唯物史觀為理論邏輯。馬克思認為，人處在“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段，強調自身能動作用的發揮。這種主體性不是個體主義，也不是自我性，而是求同存異的存在形態。這種存在形態在社會生產實踐中要求個體不以占有為目的對待他人和物，而是以人民實際需要為出發點，即以生產性為目的，而非以占有性為目的的實踐，也就是生產主體性文化。
生產主體性要求生產實踐活動的邏輯起點和落腳點都是現實生活中人的實際需要。對待勞動的正確態度是不單單把勞動看作謀生手段，而應是主體自我存在價值的根本要求。物的存在是為了滿足人的生存和發展需要，而不是作為奴役人的工具。人與物之間，人是主體，物是客體。人的對象化過程即自我價值實現的過程，人的主體性體現為自我意識覺醒和自我存在價值的實現。
中國人民對于中華文化的主體性作用，表現為中國人民對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發。經過中國人民的傳承與發揚，中華優秀傳統文化精華得到弘揚，人民也從中得到文化滋養。在中華文化面臨危機時，中國人民在中國共產黨的帶領下，運用馬克思主義的世界觀和方法論，拯救了中華文化。新時代，我們黨堅持“兩個結合”，對中華優秀傳統文化進行創造性轉化、創新性發展，切實搞好自身文化建設。在文化實踐中，人民作為文化傳承和發展的主體，充分發揮著創造性作用。習近平總書記豐富和發展了馬克思主義群眾觀點，強調“江山就是人民，人民就是江山”，提出全過程人民民主，發展了人民主體論；強調“人民是黨執政的最大底氣，也是黨執政最深厚的根基”，“要依靠人民創造新的歷史偉業”，“時代是出卷人，我們是答卷人，人民是閱卷人”，發展了人民是歷史創造者的觀點。有學者提出，習近平總書記關于堅持人民至上的重要論述充分表明，人民群眾在新時代不僅是一般意義上的歷史創造者，而且在各個方面都具有至高無上的地位，是真正的人民當家作主。
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